传统观念认为道德是一种自我牺牲，仅仅只是意味着“应该如何“和“不应该如何“的各种教条式的规定，造成了人们将道德看作是“不食人间烟火“的虚名，是与自身关系不大甚至于有利益冲突的宣传说教。其实真正的道德既是利他也是利己的，既是—种社会需要，也是一种个体需求；道德关乎整个社会，德行与每个人都息息相关。

道德通过互利实现社会整体利益最大化。利益最大化，是道德调整利益关系的根本标准，道德通过调整人们的利益关系来增加道德关系中所有主体的利益总量。从经济学角度分析，道德行为可以看作是一种有偿的公共服务，只是这种公共服务未必是当事人彼此相互的而是整个社会人们相互的，以这种互利方式可以取得所有道德主体所提供公共服务的最大效用。这样说似乎些“功利“，但却能从经济学角度大体上比拟出道德的社会效用性。正所谓“我为人人，人人为我“，只有这样做，才既符合人性也使每个人行为的效用和整个社会的效用都最大，从而实现所有当事人利益总量和整个社会利益总量的最大化。所以，真正的具有最普遍意义的道德表面看是“损己利他“的，实际都是利他利己的，是互利的，否则，就不可能成为被人们普遍接受的真正的道德。

道德促进社会和谐并增强个体幸福感。道德通过规范人的行为调节人们之间的关系，进而维护社会秩序，即社会的和谐有序依赖于道德。诚然，在道德缺位情况下，依靠政治上的专制高压或法律上的严刑峻法也可以实现某种社会有序，但这并不能实现社会和谐，社会的和谐有序既依赖于主要诉诸他律的外在法律强制，更依赖于自省自律、普遍存在的内在道德牵引。可以想见，缺少了人们发自内心的道德认同和道德自觉，何以能够有那种见之于内在自然愉悦和见之于外在社会有序的社会和谐。同时，真正的道德与真正的幸福是统一的、同在的，德行如阳光雨露，在温暖、滋润别人的同时，也温暖、滋润着自己，这种幸福感源于道德对人所共有但程度不同的同情心、感恩心和道德心的满足，而且这种幸福感是其他观感上所获得的幸福感所难以比拟的。因此，没有人内心的自然愉悦，就不会有外在社会的和谐有序，即道德在催生人的幸福感的基础上孕育了社会和谐。

道德行为增强人际交往吸引力。在人际交往中，品德是影响人际吸引力大小的最重要因素。一个正直善良、乐于助人的人总是具有更大的人际吸引力，总是容易被大家喜欢；反之，—个品德恶劣、损人利己的人总是具有更大的人际排斥力，人人避之而唯恐不及。就此而言，一个人要赢得他人的尊重和喜爱，德行是最好的行动。具有爱心和善意的人总是因为善良、因为大爱而被爱、而美丽。正如中国古语所说：爱人者人恒爱之。

道德行事成就事业的持久和广远。德行使做事因真诚而持久而广远，这是被古今中外无数事例反复证明的一条放诸四海而皆准的铁律。因为，人不是天成的，而是做成的，是在做事中做成的，而人做事的德性不同，导致所做之人和所做之事的结果不同。德行使做事因真诚而持久而广远，缺德使做事因欺人而自欺而短暂。欺骗者能够成功并长期有效的基本前提是，他人是愚蠢的，并且总是如此，然而事实并非如此。所以最后的结果往往如鲁迅所说，捣鬼有术，也有效，但有限。不仅如此，捣鬼者往往弄巧成拙，自取其辱。而真诚做事者既善待了别人，也善待了自己。因为从德行的要求来看，真诚是做人最低的要求也是最容易做到的，即实话实说，守约重诺，言信行果；但其做事结果却是成本最低，效率最高的。

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